キリスト教の衝突
なぜヨーロッパはロシアを理解できないのか
by Pepe Escobar
西ヨーロッパの人々は、正教会と東方キリスト教徒をサトラップ（王国の守護者）と大勢の密輸業者だと見ており、正教会は十字軍を世界征服を企む野蛮な侵略者だと思っている。
ロシア恐怖症にまみれた認知的不協和の毒々しい雰囲気の中で、ロシアの歴史や文化について、NATOの領域で有意義な議論をすることは絶対に不可能である。これは、イスタンブールでの長期滞在を終えたばかりの私が今、パリで経験している現象だ。
せいぜい文明的な対話ができたとしても、ロシアは脅威的で非合理的で、拡大し続ける帝国という還元主義的な見方で分類されている。それは古代ローマ、アケメネス朝ペルシャ、オスマントルコ、ムガール帝国の邪悪なバージョンだ。
30年余り前にソビエト連邦が崩壊し、ロシアは3世紀前、つまり17世紀の国境に戻った。歴史的に、ロシアは世俗的な帝国、つまり巨大で多元的で多国籍な帝国と解釈されてきた。これは歴史に基づくもので、ロシア人の集合的無意識の中に今も生きている。
Z作戦が始まったとき、私は第二のローマであるイスタンブールにいた。アヤソフィアの周りを深夜に散歩しながら、第二のローマと、16世紀初頭から第三のローマといわれるようになったモスクワとの、歴史的相関関係について考察していた。
その後パリに戻り、考察は独り言で終わると思われた時、ポリティカル・コレクトネスによって大きくゆがめられているものの、フランスの雑誌『ヒストリア』{1}に要点が示されていると、ある学者が教えてくれた。
そこには少なくとも第三のローマを論じようとする試みがなされていた。この概念の意義は、当初は宗教的なものであったが、やがて政治的なものとなり、カトリックと対比して正教世界の指導者になろうとするロシアの意欲が凝縮されたものだった。これがロマノフ一世の時代に生まれ、19世紀に頂点に達した汎スラブ主義という文脈においても理解する必要がある。
ユーラシア主義とそのいくつかの派生は、ロシアの複雑なアイデンティティを、東と西の間の二面性のあるものとして扱っている。西側の自由民主主義諸国は、ロシアのナショナリズムは様々なブランドがしみ込んでいるという考え方が、「啓蒙された」ヨーロッパへの敵意を意味しているわけではないことを理解できないのだ。（その点では、ジル・ドゥルーズ（Gilles Deleuze）{2}をもっと読めば、少しは勉強になるかもしれない）。ユーラシア主義はまた、中央アジアとのより緊密な関係や、中国やトルコとのさまざまなレベルでの必要な同盟関係を重視している。
ピョートル大帝以来のロシア国家の象徴である双頭の鷲から、クレムリン大聖堂、サンクトペテルブルクの城塞、1945年の赤軍のベルリン入城、5月9日のパレード（今年のは特に意味深）、イワン雷帝からピョートル大帝にいたる歴史上の人物まで、戸惑う西側の人々はロシアのイメージを適切に解読することはできない。せいぜいわかっていたとしても、学術レベルの「専門家」の話だが、彼らは上記のすべてを「派手で混乱した」イメージとみなしている。
キリスト教とオーソドックス派の分裂
一見一枚岩のように見える自由主義的なヨーロッパも、歴史的には双頭の獣であることを忘れては理解することはできない。一方の頭は、シャルルマーニュからブリュッセルのユーロクラット・マシンまで辿ることができ、もう一方の頭はアテネとローマから来て、ビザンチウム／コンスタンティノープル（第二のローマ）を経てモスクワ（第三のローマ）まで達する。
正教会にとってラテン・ヨーロッパは、聖アウグスティヌスにしか言及しない歪んだキリスト教を説き、不合理な儀式を行い、非常に重要な聖霊を無視するハイブリッドな簒奪者とみなされている。キリスト教教皇のヨーロッパは、歴史的にヒドラとみなされるビザンティウム（東ローマ帝国）を発明したが、東ローマ帝国市民は実際にはローマ帝国の下に暮らすギリシャ人であった。
西ヨーロッパの人々は、東方からの正教会とキリスト教徒（ISISとアルカイダの下でシリアが西側からどのように見捨てられたかを見てほしい）をサトラップと大勢の密輸業者と見なし、かたや正教会は、十字軍、帝国のシュヴァリエ、イエズス会を世界征服を企む野蛮な侵略者と見なしている。
正教会は、1204年の第4回十字軍がコンスタンティノープルを完全に破壊したことが大きなトラウマになっている。フランク王国の騎士団は、当時アジアからの富が集まっていた世界で最もまばゆいばかりの大都市を破壊したのだ。
これこそ文化的大虐殺だった。またフランク人は悪名高い連続略奪者であるベネチア人と同盟を結んでいた。このときから、“ローマ教皇のティアラより、スルタンのターバンの方がましだ”、というスローガンが生まれたのも不思議ではない。
つまり8世紀以降、カロリング朝ヨーロッパとビザンティン朝ヨーロッパは、バルト海から地中海に至る鉄のカーテンを挟んで事実上の戦争状態にあったのだ（冷戦2.0の「新・鉄のカーテン」と比較してみてほしい）。蛮族の侵略の後、彼らは同じ言語を話すこともなく、同じ文字、儀式、神学を実践することもなかった。
注目すべきはこの分裂がキエフにも及んだことだ。西はカトリックで、ギリシャ系カトリック15％、ラテン系カトリックが3％、そして中央と東は70％が正教徒でそれが20世紀にウクライナのアゾフ大隊の前身であるガリシア師団のワッフェンSSを中心にユダヤ系少数民族を排除した後に覇権を握るようになった。
コンスタンティノープルは衰退しても、カトリックのポーランド・リトアニア連合に対して、ムスコヴィーに賭けてスラブ人を誘惑する高度な地政学的ゲームをやり遂げた。1453年のコンスタンティノープルの陥落により、キリスト教の再統一を強く望むローマ教皇のもとに集まったギリシャ人やビザンチン・アルメニア人の反逆を、ムスコヴィーが糾弾することができたのである。
その後、ロシアはオスマントルコの支配下に入らなかった唯一の正統派国家として自らを構成することになる。モスクワは自らをビザンティウムのように、精神的権力と時間的権力の間のユニークなシンフォニーとみなしている。
第三のローマが政治的な概念となったのは、ピョートル大帝とエカテリーナ大帝がロシアの権力を大きく拡大した後の19世紀になってからだ。ロシア、帝国、正教というキーコンセプトは融合している。それは常にロシアが「近海」を必要としていることを意味し、それはロシアのプーチン大統領のビジョン（重要なのは、帝国ではなく、文化的であること）と類似している。
広大なロシアの空間は何世紀にもわたって絶え間なく流れているため、「包囲」という概念が中心的な役割を担ってくる。ロシア人は皆、領土の脆弱性を強く意識している（例えば、ナポレオンやヒトラーを思い出そう）。一度西側の国境線に侵入されるとモスクワまで簡単に行かれてしまう。したがって、この非常に不安定なラインは守らなければならない。現在の相関関係は、ウクライナがNATO基地を受け入れるという現実的な脅威なのだ。
オデッサへ向けて
ソ連の崩壊によりロシアは17世紀最後に遭遇した地政学的状況に置かれることになった。KGB（後のFSB）と正教会という2つの側面から、遅々とした痛みを伴う再建が進められた。正教会の聖職者とクレムリンの間の最高レベルの交流は、後にプーチンの“宗教大臣”となるキリル総主教によって行われた。
ウクライナは1654年のペレヤスラフ条約で事実上モスクワの保護領となっており、戦略的同盟というよりも、2つの正教会スラブ諸国が古くから進めてきた自然な融合だった。
その後ウクライナはロシアの衛星国となる。ロシアの支配は拡大し、1764年にウクライナ最後のヘトマン（総司令官）がエカテリーナ大帝によって正式に退位させられるとウクライナはロシア帝国の属領となった。
プーチンは今週、「ロシアは国内に反ロシア的な領土を作ることを許さない」ことを明らかにした。Z作戦は、1794年にエカテリーナ大帝が建国したオデッサを必然的に包含することになる。
当時のロシアは、黒海北西部からオスマン帝国を追放したばかりで、それまでゴート人、ブルガル人、ハンガリー人、そしてトルコ人、さらにはタタール人が相次いで支配していた。最初オデッサは、信じられないかもしれないが、16世紀以降にオスマン帝国のスルタンに奨励されて移住したルーマニア人たちによって占められていた。
エカテリーナがギリシャ語の名前をつけたが、当初はスラブ語ではなかった。オデッサは、その100年前にピョートル大帝が建てたサンクトペテルブルクと同様、西方への媚びをやめることはなかった。
19世紀初頭、皇帝アレクサンドル1世は、オデッサを大きな貿易港にすることを決定し、フランス人のリシュリュー公爵が開発を担当した。オデッサの港からウクライナの小麦がヨーロッパに届くようになったのである。20世紀に入ると、天才プーシキンなどを魅了したオデッサはまさに多国籍都市となった。
オデッサはウクライナのものではない。それはロシア人の魂の本質的な部分なのだ。そして間もなく、歴史の試練と苦難により、再びそうなるだろう。独立した共和国として、ノボロシヤ連邦の一部として、あるいはロシア連邦に属して。それを決めるのはオデッサの人々である。
Links:
{2} https://www.puf.com/content/Diff%C3%A9rence_et_r%C3%A9p%C3%A9tition
https://thecradle.co/Article/columns/9733