New ethical multilateralism of the fraternal economy program of the Pontifical Academy of Social Sciences
私たちは歴史の転換点に立っている。第二次世界大戦後に生まれた世界システムは終焉を迎えた。以前の時代には当然とされていた「真実」は、現代の私たちにとって危険な幻想となっている。
by Jeffrey D Sachs
私たちは新たな多極化の時代（複数の権力中心が存在する世界）には到達したが、共通善を追求する多国間主義にはまだ至っていない。人類の生存は、世界各国・諸宗教が人類家族の多様性を尊重しつつ共通善を追求する「倫理的な多国間主義」を育むかどうかにかかっている。
レオ14世教皇は、この緊急の課題について次のように力強く述べている：
核の脅威のないより安全な世界の構築への取り組みは、敬意ある対話と誠実な協議を通じて追求されなければならない。それは正義、友愛、そして共通善に根ざした恒久的な平和を築くためである。いかなる者も他者の存在を脅かすべきではない。すべての国には平和の大義を支持し、和解への道筋を切り開き、万人の安全と尊厳を保障する解決策を推進する責務がある。 – サンピエトロ大聖堂、2025年6月14日
1700年から2000年までの約300年間、西欧諸国、すなわちヨーロッパとアメリカは、世界の政治と経済を支配していた。ヨーロッパ諸国は、ラテンアメリカ、カリブ海地域、アフリカ、アジアの大部分を植民地化した。これにより西洋世界において危険で持続的な権力構造が形成された。
第二次世界大戦後、アフリカとアジアの旧植民地が独立国となったことで世界権力はアメリカとソビエト連邦に分かれた。1991年にソビエト連邦が崩壊した後、一時的にアメリカが唯一の超大国として世界を支配する状況が生まれた。
中国、インド、東南アジア、西アジア、アフリカの一部、ラテンアメリカの劇的な経済成長は新たな多極化を生み出した。世界の多くの地域に繁栄が広がることは非常に勇気づけられるが、権力の拡大は共通の利益のための責任の共有を伴わずに進んだ。
それとは逆に、世界は信頼や平和、共通善ではなく、権力、強欲、そして紛争によって動かされている。西側の旧勢力は過去の特権を維持しようと戦い、台頭する新興勢力は自らの「日の当たる場所」を主張している。戦争は猛威を振るい、外交──特に大国間にこそ必要不可欠な外交──は瀕死の状態にある。
1945年の国際連合（UN）の設立は、グローバルな共通善の追求における重大な進展であり、かつての植民地諸国の独立と物質的な福祉拡大に大きく貢献した。国連憲章、世界人権宣言、持続可能な開発目標（SDGs）、そして国連文明同盟が宣言した平和同盟は、すべてグローバルな協力の模範となるものである。
しかし、設立から80年を経た今、国連は現在の形態では増加する多くのグローバルな危機に対処することができない。ガザや世界の他の地域での戦争や戦争犯罪の拡大は多国間主義を強化する必要性を最も明確に示している。
最近開催された国連「未来サミット」では、国連システム強化のための「国連2.0」構想が広く提唱された。教皇フランシスコが回勅『ラウダーテ・デウム』（第38項）で提案したように、これには「下からの多国間主義」を含めるべきであり、特に地球環境を破壊から守る課題において、市民社会を積極的に巻き込む必要がある。
世界中で下から湧き上がる要求は、異なる国々の活動家たちが互いに助け合い、権力の源泉に圧力をかけることになる。気候危機に関してこれが実現することを願っている。このため私は「市民が国家、地域、地方の政治権力をコントロールしない限り、環境破壊をコントロールすることは不可能だ」と改めて強調する。
古代から現代に至るカトリック教会は、急速な変化の中で知恵を求める人類全体に対し、教会の信徒だけでなく、人類全体に不可欠な指針を繰り返し提示してきた。聖アウグスティヌスは『神の都市』において、次のような祝福された知恵を共有した。「平和な良い隣人を持つことは、戦争で悪い隣人を征服することよりも大きな幸福である」。
現代において、教皇レオ13世は1891年の回勅『Rerum Novarum』で産業化の新たな動向について言及し、倫理的な経済の原則を定めた。1963年、教皇ヨハネ23世は、ソビエト連邦とアメリカの指導者たちに対し、平和を呼びかける教皇回勅『Pacem in Terris』で不可欠な指針を示した。1967年、教皇パウロ6世は、世界の新独立国を歓迎する教皇回勅『Populorum Progressio』で、発展が平和の新しい名前であると宣言した。1991年、ベルリンの壁崩壊直後、教皇ヨハネ・パウロ2世は新たな道徳的経済の必要性を訴えた。2009年、2008年の金融危機の始まりを受けて、教皇ベネディクトは『Caritas in Veritate』で金融倫理の重要性を強調した。2015年、故教皇フランシスコは『Laudato Si’』で新多国間主義の道を拓き、自然との新たな調和を呼びかけた。
2019年、教皇フランシスコは回勅『Fratelli Tutti』で、平和への真の道は、出会い、相互尊重、外交の癒しの力にあると強調した。教皇レオ14世は最近、「平和を望むなら、平和の機関を準備せよ」と強調した。(2025年5月30日)
現代の社会教説において、教会は聖トマス・アクィナスの知恵に依拠している。今から約750年前、彼はキリスト教の三徳「信仰・希望・愛」と、古代ギリシャが提唱した四枢要徳──実践的知恵・勇気・節制・正義──を統合した。アリストテレスに倣い、聖トマスと現代教会は、政治・経済構造（特に政府制度と市場経済）が倫理によって貫かれるべきことを説いている。それは諸徳の涵養を通じた「共通善の追求」を意味する。徳なき権力は専制支配を生み、倫理的多角的協調を欠く多極化は戦争と混沌を招くのだ。
国連改革には制度的な刷新と、新たな「倫理的基盤」が必要である。「国連2.0」は地球規模の課題に対応するため、国連システム自体の資金調達を含む地球規模課税を導入すべきだ。特に以下の分野が課税基盤として重要である：兵器の国際取引、海運・航空輸送、国際金融取引、二酸化炭素・メタン排出。さらに安全保障理事会は拒否権プロセスの改革により強化され、単独国家の拒否権よりも「国際社会の意志」と「平和の要請」が優先される仕組みとすべきである。国連総会（一国一票）と並行して設置される新たな「世界議会」は、国連システムの立法機能を拡充するだろう。
多国間主義はまた、持続可能な開発を支援し、世界中の国家と金融システムの安定を確保するための根本的に改革されたグローバルな金融アーキテクチャを必要としている。新たなアーキテクチャは、世界の一部の最も強力な政府や企業の掠奪的・搾取的な行動を終わらせ、すべての国がグローバルな繁栄を共有できるようにするための知識のグローバルな拡散を確保すべきである。
このような改革には共有された倫理的枠組みが不可欠だ。多様性に富む世界が、共通善に向けた共有倫理を構築することは可能だろうか？カトリックの社会教義が示す根拠に基づけば、答えは「できる」である。私たちは共通の人間性、従って共通の人間本性を有しているからだ。それゆえにすべての人類は人間性を基盤とする共通の自然法に同意することができるのだ。ユダヤ教とキリスト教の伝統では、人は皆、神の子であり、Imago Dei（神の似姿）として創造された。儒教の伝統ではすべての人間は四海の兄弟である。ヒンドゥー教の伝統では、世界は一つの家族（ヴァスウダイヴァ・クトゥンバカム）である。イスラム教の信仰では、人間はアッラーの地上における代理人であり、正義をもって行動し、創造物を守るよう委ねられている。他の信仰にも、このような「人類家族の一体性」を説く思想が存在する。
イスラム教の伝統では、普遍的な連帯と正義のビジョンが確立されている。ウムマ（共同体）の概念はザカート（義務的な寄付）やワクフ（コミュニティの寄付）などの制度を通じて、相互扶助と資源の公平な分配を促す広範な人類の兄弟愛に自然に拡大する。さらにイスラム法のより高い目的は、人間の尊厳、社会的福祉、環境の指針を優先するグローバルガバナンスの堅固な枠組みを提供する。
文化や宗教を越えて、共通の倫理的基盤があるからこそ私たちは共通善を追求し、文化や信仰を越えた対話を生み出し、生命の聖なる超越的な側面を共有することができるのだ。黄金律は自然法の模範であり、その核心でもある。私たちは、国家、文化、宗教を越えた共通の倫理観と新しい協力の方法を推進しなければならない。
世界には、数多くの危機が山積しており、そのすべては、共通善に向けた世界的倫理観を必要としている。核拡散の危機、貧困、債務、開発、生態系の危機、移民の危機、紛争、気候関連の災害、貧困などの原因による何億人もの人々の避難は、すべて、新しく効果的な倫理的多国間主義を緊急に求めている。ジョン・F・ケネディ大統領が賢明に述べたように、現代における最も重要な真実は、神の子どもとしての私たちの分かちがたい一体性と、地球上で共通の脆弱性を持っていることなのだ。
核兵器の拡散は現在9カ国に及んでおり、人類は核戦争の瀬戸際に立たされている。原子力科学者会報の「終末時計」は、真夜中までわずか89秒を示している。大国間の戦争と緊張の拡大は核軍縮の緊急性と必要性を浮き彫りにしている。ほぼ100カ国が核兵器禁止条約に署名しているが、衝撃的なことに核兵器を保有する国は1カ国も署名していない。
世界には莫大な富が存在し、最も裕福な20人の個人の純資産は合計で3兆米ドルを超える一方で、10億人を超える人々が極度の貧困に直面しているという、緊急かつ解決可能な危機が続いている。最貧国における教育、医療、インフラ、事業開発への投資は極度の貧困を終わらせる可能性があるが、現在の債務返済の負担がそのような投資を妨げている場合が多い。世界最貧層の約半数（多面的貧困状態にある人々）は、債務危機に直面し、何らかの債務軽減を必要としている国々に住んでいる。
AIの急速な普及にはAIが共通の利益に向けられるよう世界的倫理規範（アルゴリズム倫理）が不可欠である。AIは、貧困、飢餓、疾病といった古くからの課題克服に極めて強力な新たなツールを提供する。しかし、AIは4つの重大な危険も孕んでいる。
一つ目は富の集中が急速に進んでいること。二つ目は少数の大手テクノロジー企業と国家に権力が集中すること。三つ目はAI技術が市民の抑圧、プロパガンダの拡散、ディープフェイクの拡散、デジタル依存の誘発、プライバシーの破壊などに悪用されること。4つ目は、人工的なシステムが人間の責任と説明責任を置き換えることである。例えば、戦争における自律型兵器などがその例だ。しかし、適切に方向付けられ活用されれば、AIは「ボトムアップ」行動のための分散型プラットフォーム、オープンデータ、クラウドソーシング、プロパガンダやディープフェイクの検出などにより市民社会を積極的に支援することができる。
多極化は私たちの時代の現実であり、倫理的な多国間主義は私たちの緊急の必要性であり私たちが共有して持っている人間性は希望の基盤である。私たちは効果的な世界機関と共有された世界的倫理に基づいて、新しい多国間主義を築くことができる。強化された世界機関は、私たちの国家や地方自治体を置き換えるのではなく、それらを補完し強化する。教会の重要な教義である「補完性」は、社会秩序の形態として、政治的責任を、その責任が効果的に果たせる最も人々の近いレベルに置くことを求めている。この概念は、国連と世界的倫理の両方に適用される。さらに世界的レベルでは、教会は常に「国際社会」について言及し、相互尊重と共通の懸念に基づく真の国家の家族を目指すべきだと主張してきた。
国連は私たちの国家や宗教コミュニティを置き換えることを目指すべきではなく、国家、宗教当局、市民社会が自らの統治レベルでは達成できないことを支援すべきである。国連の優先課題には、地球の気候システムを安定化させるための世界的行動、海洋の保護、生物多様性の維持、核軍縮の促進、国家間の戦争の終結、世界的金融システムの改革、必要に応じて外部援助を伴う極度の貧困の終結、および持続可能な開発目標（SDGs）の達成を支援することが含まれる。
同様に、新たな世界的倫理は、多様な社会に社会的価値観、宗教的信念、文化規範の一元化を強要するものであってはならない。むしろ、世界的倫理は、戦争を終わらせ、すべての国家の平等な権利と尊厳を確保し、世界金融システムの改革を通じて繁栄を拡大し、すべての国家、宗教、民族グループが共通の利益を達成するために協力することを促進すべきである。共同体間の平和のための最も重要な美徳には、相互尊重、慈愛、共感、慈愛、正義、公平性があり、これらは古代の賢者や世界の宗教の偉大な知恵の中で強調されている。教会は、このような美徳は神の恵みから生まれると教えている。
教会は、新しい倫理的多国間主義を促進する独自の使命を持っている。教会は、その良き仲介役と世界的な善意を活用して、激化する紛争の仲介と解決を支援している。教会の慈善活動は多くの組織や草の根の努力を通じて、苦痛を緩和し、他者への模範を示している。教会のアカデミーや評議会は、現代の倫理的必要性に関する原則的な分析を提供している。教会の社会教説は、全人類の遺産である。
教会は、世界の宗教指導者、政治指導者、学者、市民社会を、共通善の追求という共通の目的の下に集めることができる唯一の存在である。2025年のジュビリー年、そして1986年に教皇ヨハネ・パウロ二世が招集したアッシジでの「世界平和のための祈りの日」40周年を1年後に控えた私たちは世界的な美徳と共通の目的に基づく新しい平和の時代の到来を希望を持って見据えることができる。そして教会の社会教説を参考にしつつ、その新しい時代の実現に貢献していくことが求められている。